斯德瑪6大優點

當然，隨之而來的，便是新一波的研究與出版的風潮：2009 年，Wenzel, Knut/ Schmidt, Thomas M. 由上可知，在哈伯瑪斯的學思的第二個階段，除了將溝通行動理論或論評理論落實到社會文化、倫理道德或法律政治等領域之外，其理論建構志趣有一項重大的思想轉折，即：回到康德。 也就是說，他已經從黑格爾的辯證性自由精神轉向到康德的啟蒙和平方案。 不變的是，他不愧是啟蒙之子，從沒放棄過啟蒙理性的立場：無論是實踐理性、批判理性、溝通理性或是論評理性。

由此可見，無論經濟自由或現代性民主政治的全球化，任何一股世界趨勢，總伴隨著另一反動勢力。 森 (Amartya Sen, b. 1933) 意有所指地指出：「儘管我是同意全球化的，但我想上帝是反對全球化運動的」。 在《道德意識與溝通行動》一書中，哈伯瑪斯說：「論評倫理沒有內容性的企向，是一套能夠確保判斷中立的全然預設之程序。在實際的論評過程中，它不是一套專門生產正當性規範的程序，而是一套去檢測假設性規範的有效性理論」。 哈伯瑪斯提出理想的交談情境作為確保真理共識的完美條件，就像普特南 宣稱透過理想的認識條件，客觀的真理能夠被證成，或如皮爾士 與阿佩爾 所主張，在理想的溝通共同體之中，透過論辯達成一致性真實協議是可能的。 在 2011 年出版的《論歐洲的憲法：一篇論文》一書中，哈伯瑪斯根據民主的普遍主義精神，以更加宏觀的角度，描繪歐洲跨民族秩序的輪廓與建構步驟，引起廣泛的關注與討論。 正如同在《過渡的時代》、《啊，歐洲》與《在技術統治的漩渦之中》等書中的文章一樣，他反對從民族國家的經濟市場角度來決定歐盟的未來，因此對梅克爾 與薩科奇 的行政聯邦主義 (Exekutivföderalismus) 加以抨擊。

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除此，在哈伯瑪斯看來，人權與人民主權具有彼此相互預設的內在關連性，即：人權使人民主權得以落實，人民主權使人權得實踐。 哈伯瑪斯認為人權與人民主權這種內在關係，不是透過一般法律形式，而是透過論評意見與意志建構的溝通形式所確立的。 也就是說，他將權利系統視為溝通形式條件法制化的必要條件，但是權利系統無法回溯到人權的道德解讀方式，也無法回溯到人民主權的倫理解讀方式，所以我們只能在政治自主性立法的溝通形式制度化的過程之中，發現人民主權與人權緊密的內在關係。 在後形上學的思維脈絡中，哈伯瑪斯跳脫主體哲學的思維框架，透過溝通行動理論與論評理論的建構，進一步發揮黑格爾所原創的市民社會 (bürgerliche Gesellschaft) 的概念，將其內涵各類職業團體的特色轉型為政治性的公共論域，使公民之間運用社會互動與溝通能力，自主地處理公民社會中關於價值理念與道德判斷相互衝突的問題。

人民主權不是為了建構出道德性的理想國度，而是強調公共治理需要具有正當性，必須在合乎民主程序的憲政體制之下運作。 由此推知，在政治公共領域中，自我與他者唯有彼此雙方相互肯認與包容，方可進行互為主體性的理性溝通；方可在遺忘自我主體性與他在性的理解過程中，消除差異與陌生，成功地凝聚公共意見與共同意志，進而產生交疊共識，建構政治共同體的認同感，達到哈伯瑪斯所呼籲的「我們」 的隸屬性感覺，最後得以提供決策機制的合法性與正當性基礎。 將志趣 稱之為與人類再生產的可能性條件以及形成勞動和互動相關連的基本取向。

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羅爾斯堅持主張：「當正義概念是中立的世界觀時，那麼它就是政治的，且不是形上學的」。 不過哈伯瑪斯認為，我們應該在後形上學的思維條件之下，進行雙向性與互為主體性的公共證成或論證實踐。 斯德瑪 因此，我們必須先行肯認公民間相互平等的政治參與、互動與溝通的權利關係。 所以，我們不僅要將客觀世界的真理性納入，也應該將主觀世界的真實性、生活世界的正確性或妥當性，以及互為主體性溝通行動的理解性一併納入加以考量。

的確，哈伯瑪斯一路走來，憑藉著自身的理性與對時勢與未來的敏銳觀察能力，加上一針見血的切要批判與機鋒論辯，使他一直是公共論域的焦點。 斯德瑪 《金髮夢露》改編自大受好評的小說，不只演繹了瑪麗蓮夢露的一生，更揭開她在巨星以外的真我人生。 從小被單親媽媽虐待的她，如何踏上前往好萊塢、成為一代女神的過程。 即使在她去世超過60年後，夢露的形象依然是性感的象徵，但電影想要呈現在明星光環以外，這位本名叫做諾瑪珍（Norma Jeane）的女子脆弱與堅強。

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哈伯瑪斯所意指的「理性重構」，就是重構人類的普遍性能力或說重建人類相互理解的普遍性條件。 他在〈何謂普遍語用學〉一文中指出，重建程序並不是經驗的分析，而是形式的分析；不是發展可觀察事件的因果律則，而是系統地重構有能力主體的直覺性認識；不是透過觀察描述可感覺的事物或事件，而是透過理解闡釋話語的意義；不是要求客觀性意義，而是以互為主體性的方式，進行交往與參與互動，以達至意義的理解。 所以，重建科學的目標就是要將行動者在實際的行動中所掌握的前理論，或隱約、直覺的規則，意識化為明晰的知識。

在哈伯瑪斯看來，系統與生活世界的解耦合現象，正是後資本主義社會，演化出新的社會交往形式，甚至衍生出現代化社會病態行為的肇因。 在《溝通行動理論》一書中，他一方面藉由系統結構的複雜性與生活世界的溝通合理性兩概念的差異，描述系統與生活世界的解耦合現象（即系統與生活世界彼此相互區分與分化的現象）。 另一方面，哈伯瑪斯為了超克系統與生活世界的解耦合現象，進一步探索兩類社會行動的協同模式，即：系統整合與社會整合，及其相互之間的關係。 不過，哈伯瑪斯並不反對在消極的優生學 框架內，透過基因技術治療或消除病人的遺傳疾病；不過，他反對積極的優生學 ，也就是完全根據父母的意願，透過基因技術的控制，孕育具有特殊遺傳特徵的後代，因為這樣的主張無疑物化了胚胎。 哈伯瑪斯最主要是反對人類在成為具體個人之前的階段，父母透過人為的手段加以干預，他主要警告世人，自由主義優生學主張，嚴重危害了人類共有的倫理與道德的自我理解，以及捍衛人性或人類意志自由的不可侵犯與不可支配性。

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1985 年，他將講座講稿與其他兩篇論文集結成書加以出版，也就是《現代性的哲學論評》 一書。 在書中，哈伯瑪斯延續他在 1980 年獲頒阿多諾獎時的演講稿〈現代性：一項未完方案〉的觀點，將後現代主義視為一種新型態的保守主義 ，將喬治． 巴代伊 (G. Bataille) 及其後繼者，還有後結構主義的米歇爾．

哈伯瑪斯宣稱，在實際的理性重構之論評過程當中，倘若我們能依循著U原則與D原則，則能作出有效的理性判斷。 U原則與D原則當然是不一樣的規則：前者，是一般普遍有效的形式原則；後者，能夠提供某個特殊具體規範原則的效力主張，是建構程序正當性不可或缺的原則。 當然，D原則必須關係到U原則的論證，這意味著，U原則操作化D原則，也就是說，D原則的實踐過程必然預設U原則的有效性，沒有U原則，D原則不可能進行，進而使任何經過篩選的有效性規範是可以透過D原則，透過合理性論證加以證成。 我們可以說，D原則是現代性的產物，一切後俗成的道德規範的正當性之來源與基礎。 由此看來，哈伯瑪斯提出U原則與D原則，使公民在具體的生活世界當中，透過溝通與論評理性解消普效規範性形式法則與特殊具體的論評原則之間的緊張與分裂，獲取適切的時代診斷與價值判斷。

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原本他還規劃 1999 年 4 月到中國訪問，然後到台灣進行系列講座，不過最後因為生病所以無法成行。 直到 2001 年，他的中國之行終於實現，他到京滬兩地的知名大學與研究機構進行系列的演講，包括北京大學、清華大學、中國人民大學、復旦大學，華東師範大學，中央黨校以及中國社會科學院等。 哈伯瑪斯的中國行引發中國學術界廣大的迴響，掀起一股研究哈伯瑪斯思想的熱潮。 在這個時期哈伯瑪斯也將關於政治時事議題的短文以《短篇的政治文集》 的系列出版，例如：1985 的《新的紊亂》(Die neue Unübersichtlichkeit)，或以《政治論文集》 的系列出版，例如：1998 年出版關注後民族格局歐洲化與全球化治理問題的《後民族格局》 一書。 年，哈伯瑪斯離開法蘭克福之後，前往馬堡 大學，並且在沃爾夫岡． 阿本德萊斯 的指導下，於 1961 年以《公共論域的結構轉變》(Strukturwandel der Öffentlichkeit) 為題完成他的大學任教資格的學術論文 ，並於 1962 年將此論文出版，成為他的第一本重要的學術著作。

但是問題是，通過對個人生活條件的無微不至的關懷（國家為公民提供社會福利、健保或基本工資等），雖然某個程度上使公民的私人自主受到保障，但是卻限縮了公民的私人自主之正常發揮。 對哈伯瑪斯而言，自由主義的形式法典範與社會國家主義的實質法典範對實現私人自主的方式雖然不同，但是他們都將私人自主看作是消極適應社會既定環境的自由權利，從而忽視私人自主與公共自主之間的內在關係。 後來改變了立場，他不再以主體哲學的論證立場，強調理性主體的自我批判能力，而是以超克主體哲學的立場，強調互為主體性的相互理解。 因此，他揭露了理性主體的溝通與論評的潛力，強調在溝通與相互理解的過程之中，人類溝通理性彼此相互理解的潛能，不僅單方面增長關於自然界或客觀世界的知識，同時擁有在人際互動或衝突的關係之中，找出適當的對應態度與解套的策略或方法。 在《分裂的西方》一書中，他開宗明義切中要害地指出：「這唯一可被信任的西方分裂了。並不是因為國際恐怖主義的危害而導致西方分裂的發展，而是美國政府的政策無視於國際法，使聯合國被邊緣化，也因而使美國與歐洲決裂。而這裂痕貫穿了整個歐洲與美國本身」。

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根據哈伯瑪斯的主張，在生活世界的公共領域中，溝通與論評之所以可能，人類和平共處之所以實踐，首先取決於自我是否肯認他者，即自我是否肯認其他溝通與論評參與者的主體性地位。 斯德瑪 其次，自我與他者彼此是否皆具有溝通與論評的自由權，自我與他者都必須在無暴力與無宰制性的境況下溝通與論評，理性地暢所欲言。 再則，自我與他者彼此是否都有意願準備解決共同的問題，也就是說，雙方都必須真誠地準備朝向解決問題的方向前進。 最後，自我與他者彼此規範性與合理性的說明是否擁有平等的論述機會。

• 由此，他提倡核心歐洲概念，提議歐洲各國應當立即依據尼斯條約 (Nizza-Vertrag) 所建立的機制，儘速整合使一個不同步調的歐洲能開始擁有共同的外交、安全與防禦政策，以實踐歐洲政治共同體的理想。
• 因此，公民的非政治化趨勢，使他們將自身對民族國家政治管轄力的失落感，轉而寄託在國際的共同組織或團體之上；使他們將自身對伊拉克戰爭衝突的失望，以及對世界社會不正義與支離化的無奈，轉而去探索國際法憲政化的可能性。
• 淡化眼周細紋與黑眼圈，緊實眼部肌膚，質地清爽，不黏膩，再現透亮眼眸。
• 因為，法治國家的公民基本權利，並不是將論評原則與法權媒介限定在民主原則之內，而是透過這些原則將它體現出來。
• 從 1965 年到 1971 年期間，哈伯瑪斯專職於法蘭克福大學哲學系，此時的霍克海默對他的偏見也已經有所改變。

今年11月他受洗成為基督徒，並加入宋逸民創立的「藝起發光」教會，對於教會近期捲入紛爭，他和老婆Yumi在「藝起發光」臉書留言，「如果這個我們熱愛的祭壇上，有那麼不公不義的事情，我們會那麼傻？會越來越多人跟隨宋逸民牧師和維齡師母嗎？」卻反遭網友出征攻擊。 《鋒迴路轉》由丹尼爾克雷格與克里斯伊凡主演，以層層反轉的解謎、吊人胃口的犯案動機引人入勝，安娜飾演著家庭看護，莫名被捲入宅院主人翁的死亡調查，為家產勾心鬥角的家人襯出安娜的善良，也反映在她樸素的造型上，無足輕重的看護卻推動了後半段劇情，三人互探虛實的對手戲更成為全片亮點之一。 斯德瑪 但對我來說最有吸引力的地方，可能是導演羅素兄弟，你可以有很棒的劇本、很棒的角色，甚至很棒的同戲演員，但到頭來要是你沒有出色的敘事者，整部電影可能就不會成形。 所以對我來說關鍵一直都是導演，而羅素兄弟的導演功力非常精湛，這也是他們擅長的電影類型，因此我捉住了這個和他們再度合作的機會。 而在《鋒迴路轉》英國首映會上，安娜選擇以Alexandre 斯德瑪 Vauthier高級訂製服系列中的西裝套裝現身，藉著銳利的剪裁線條展演俐落帥氣、上衣的荷葉邊造型以及粉色花朵胸針，則增添浪漫風情。

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神經生物學家的主張，激起哈伯瑪斯與他們針對人類是否具有自由意志進行論辯。 2004 年，哈伯瑪斯重新檢視自己的主張立場，並將其論點重新建構後，於《德國哲學期刊》發表〈自由與決定論〉 一文。 此外，作為當代哲學家與公共知識份子的哈伯瑪斯，經常以跨學科領域的研究方法，對不同理論思想範疇，進行深入的研究與分析。

在拍攝現場，她必須演出許多情感吃重的場景，「這部片不是所謂的傳統線性敘述，而是意味著一種感官與情感的體驗。」她強調電影本身並非紀錄片、也不是傳記電影。 此外，今年4月底才正式公布，這一集新的反派角色將由奧斯卡金像獎影帝雷米馬力克主演，他在波希米亞狂想曲的亮眼表現，勢必將為這部片注入全新的戲劇張力。 《金髮美人》由《殺戮行動》導演安德魯多明尼克（Andrew Dominik）編劇加執導，並改編自美國作家喬伊斯卡羅爾歐茨（Joyce Carol Oates）的同名小說，描述美國最知名女演員瑪麗蓮夢露最聳人聽聞的秘密生活。 安德林布洛迪飾演美國劇作家亞瑟米勒，是瑪麗蓮夢露第三任，也是最後一任丈夫。 斯德瑪 新一代007龐德女郎安娜德哈瑪斯，現在要扮演瑪麗蓮夢露，花9個月時間，找語言教練模仿夢露嗓音，也找來一批專業團隊打理造型讓她幾乎百分百化身，電影不僅將有成名過程，還有感情糾葛。 〈「啟蒙理性」與「宗教信仰」：哈伯瑪斯與拉慶格關於「自由國家的前道德基礎」之論辯〉。

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哈伯瑪斯稱這個聚會為「酒神的圓桌會談」(Dionysos-Runden)。 在 1988 年，哈伯瑪斯出版了《後形上學的思維》，鋪陳他的後形上學的哲學基本立場與態度（就是解超驗哲學的基本立場與態度）。 多年來致力於提供全方位的肌膚保養產品，致力解決皮膚的根本問題，以專業知識與臨床經驗為背景，運用各種方式積極照顧您肌膚的需求。

因此，哈伯瑪斯自稱其知識論立場是沒有表象的實在論 (Realismus ohne Repräsentation)，是一種溫和的經驗主義或自然主義論者的主張。 他指出，儘管韋伯時代的形式理性之典範：官僚體制依舊存在，但是速食店的形式理性操作模式，更加侵入你我日常生活之中，已經影響現代人新的消費習慣，例如購物中心、大賣場、低價批發商品購物店或網路購物，無人便利商店等，現代性生活世界已經透過非人的高度科技系統全面掌控。 哈伯瑪斯進一步指出，在現代化的生活社會之中，原本語言性的溝通媒介，已經被非語言性的象徵符號或具有宰制性與操縱性媒介所取代，例如：金錢或權力，這意味著生活世界已經被殖民化，現代化生活社會已經成為一組病態的行為系統或互動交往的網絡。

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不過，當公民的基本權利無法獲得憲政體制的保障，且透過公共論域所衍生的社會力量或溝通力量也無法對政治系統發揮應有的影響力時，那麼公民自我的危機意識將會訴諸公開性、非暴力性且象徵地違背法律規則的行動進行抗爭。 公民不服從的行動，主要喚醒社會中多數人的正義感，再則針對不具正當性的政策，要求執政當局或議會黨團重新開啟政治性的協商，一方面回應輿論的批評並修正他們的決議，同時也重新確認公民社會與政治系統之間的連結關係。 就政治公共性意識所反映出的規範性秩序的要求與期待而言，宗教的意識需要一段適應的過程那是必然的。 因為，任何宗教本質上便是一種世界圖像或整全性學說，在這樣的意義之下，神聖的宗教教義當然被賦予一定程度的權威性得以結構化信仰者的生活形式與規範著信仰著的生活態度。 不過，在後世俗的社會之中，理智的認知行為必須藉著公共性意識而現代化，也就是透過社會與文化雙重世俗化的學習過程，將宗教的教義移轉為一種可以被理解與反省的世界性精神狀態。

布魯內特 的國際人權獎，2010 年則獲得 Ulysses 獎章以及柏林猶太博物館所頒發的理解與包容獎。 2012 年，因為他在公共論域中的批判性聲音與啟蒙計畫的建構，為人類基本人權與政治進步提供多元性的理解，因而獲頒杜賽道夫 (Düsseldorf) 的海因里希． 2013 年，他因為長期關注歐洲共同的未來、歐洲未來的民主圖像，以及立足世界社會提昇歐洲人認同與世界公民的角色，因此獲頒卡賽爾 獎、伊拉斯莫 獎與慕尼黑文化獎；2018 年在柏林獲得德國與法國的記者獎。 短篇政治文稿系列的第 10 集，也就是在 2008 年出版的《啊，歐洲》 以及短篇政治文稿系列的第 12 集，也就是在 2013 年出版的《在技術統治的漩渦之中》 等書籍。 不過，關於國際法憲政化的曙光以及歐洲憲政化等問題，他於 2011 年將曾經於報章雜誌發表的文稿重新編輯與擴充集結成《論歐洲憲法：一篇論文》(Zur Verfassung Europas. Ein Essay) 一書出版。

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