周大王廟不可不看詳解

但是當我回到臺灣島，繼續去廟宇參觀、參加普渡，心裡卻還是很有隔閡。 我想像信仰是小時候大人帶我們去廟裡拜拜，因為我們相信這個大人，所以相信他們相信的神明，就這樣把信仰的力量種進心中。 這個種子會跟著我們長大，在迷惘時可以躲在長大的樹下，樹會穩穩地長在那。 研究盂蘭文化多年的陳蒨教授表示，香港目前最少有50多個潮籍盂蘭勝會，不過數字每年不一，因為盂蘭組織會因經費或人事等問題而取消舉辦。

香港樹仁大學社會學系教授陳蒨教授研究盂蘭文化多年，她認為在過分美化及流於表面的大敍事（grand narratives）之下，潮籍盂蘭勝會是多元的小敍事（petits recits），填補當中疏漏，包括香港人的共同生活記憶、悲傷及血汗。 盂蘭節作為一個佛道合流節日，又是潮州傳統風俗，故此除了盂蘭團體租用公園和球場之外，佛門寺院及潮州廟宇也會自行舉辦法會；亦有一些盂蘭團體與地區廟宇的關係良好，借用寺廟之地，舉辦法會。 有些團體因資金不足而無法延續此傳統習俗，也有些單位為節省成本，改用較便宜的鋁合金帳篷或減少祭祀天數，甚或刪減環節。 因此，一般盂蘭勝會為期2至7天不等，也有的盂蘭勝會只籌辦1天。 古廟為錦田鄧氏後人鄧文蔚建墟時所興建，主要供奉洪聖和楊侯。 據說，大王古廟本只供奉茅洲大王一神，後來因經歷動亂，村民和茅洲大王一同遷至茅洲。

周大王廟: 廟宇及文化單位介紹

大王爺古廟的盂蘭勝會一連舉行3天，熱鬧程度好比小村落的新年。 寺廟設廚房，街坊隨員工一同捧出一盆盆熱騰騰的供祭糕點和米飯。 他們皆信奉佛教，以潮州人為主，大多數自1960年代已紮根觀塘。 與老街坊閒聊時，他們總會主動說及太子保佑建屋成功與乩童扶乩的往事，彷彿是他們不可不說的集體回憶。 德教保慶愛壇大王爺古廟（又稱雞寮大王爺廟）位於觀塘翠屏南邨，由潮籍人士所建。 由於大王爺廟位置方便，街坊輕易可達，加上設有骨灰龕位，不時有人前來祭祖，因此寺廟香火鼎盛。

• 壽誕活動昨天從下午2時善男信女上香到祭拜至深夜12時。
• 戲樓為1994年重建，兩層硬山頂，南側中部出歇山頂戲台一間，東西兩側有南北向兩層廂房兼看樓各三間。
• 另說則是當地漁民捕魚時拾獲大王爺香火（或神像、或神主、或王船），後大王爺降乩稱，另外兩位結拜兄弟也要來一同大顯神威，於是作一石碑奉祀，後建廟。
• 大殿內部空間敞亮，使用了“減柱造法”，這種手法出現於遼代，是在建築物的平面上減去若干根柱子，柱子減去的多少與面積的大小成正比。

碑記中的“香邑”是指香山縣，“過路環”為清代中葉至晚清路環舊稱，今葡文”Coloane”即由此所譯。 主任委員林順雄表示，這些旗幟選掛位置及數量均是周大王早年所指示，這個時候懸掛除了要迎新年也要替周大王增添熱鬧。 周大王廟的社友中，每年抽中爐主（馬祖話叫做頭）負責籌備大王壽誕及元宵擺暝（農曆正月18日）。 祭祀典禮上，廟內備置豐盛拜品，爆竹聲及上香民眾穿梭，以及晚間施放煙火，響起了春節節奏感，廟外及街道懸掛紅燈、旗幟增添年味。 壽誕活動從下午2時善男信女上香到祭拜至深夜12時。

周大王廟: 大王廟歷史沿革

該廟擁有超過340年歷史，是墟內歷史最為悠久的建築物，它亦見證元朗舊墟如何從昔日熱鬧的景象變成今天的樣貌。 周大王廟 周大王廟 根據廟內的碑文所載，廟宇應該建於清康熙年間（1662至1722年期間）。 其後，古廟曾於清道光十七年（1837年）、清光緒二十二年（1896年）、及1957年進行重修。 可見它於1837年後，每隔60年便會重修一次。

隨着時代變遷，近年不同團體亦有舉辦特色活動，如考察團及文化節等，藉以引起大眾對盂蘭節的關注。 在2015年，香港潮屬社團總會開始舉辦盂蘭文化節，並舉行搶孤競賽，將昔日搶奪祭品的風俗重新包裝，使盂蘭文化以另一形式向後代承傳。 以奉祀“李、池、吳、朱、范”五府千歲者為最多。 其中最著名的廟宇有臺南市北門區的南鯤鯓代天府、臺南市麻豆區的麻豆代天府(麻豆香)，並列臺灣五府千歲兩大祖廟。

周大王廟: 廟宇漫遊

大王爺廟是大埔的一座王爺神廟，廟供奉大王爺、二大王及三大王等三位王爺神、天后、觀音、財神、佛祖及水仙爺等九位神明。 文武廟是香港開埠早期的中式廟宇及於開埠早期於香港政府批准下可以用中國方法進行「斬雞頭，燒黃紙」的宣誓及裁決華人之間的糾紛。 周大王廟 大王廟是中國金代建築的典範，它留給後人的除了在建築方面的價值和歷史文物意義之外，更重要的是承載着趙文子千秋功烈的傳説，與藏山一起成為盂縣文化的代表。 1981年大王廟被安徽省人民政府公佈為重點文物保護單位；1982年金寨縣正式籌建了大王廟革命歷史陳列室，徐向前元帥為此題寫了“立夏節起義的烈士們永垂不朽”；1998年被命名為“愛國主義教育基地”. 我覺得我想藉由接觸臺灣傳統信仰這件事，來接觸臺灣，來感覺自己長出根，牢牢抓住這塊地。

正殿为大王庙的主体建筑，保存完好，正殿有三间，面宽16． 8米，平面布置几成方形，殿身四周围有回廊，大殿整体为木结构，从底到顶由台基、屋架、屋顶三部分组成。 台基不高，由青石砌成；屋架木制精巧，曲形斗拱，层层叠架；屋顶为单檐歇山顶，分布着五脊六兽，出檐深远，气势磅礴。

周大王廟: 大王廟珍貴文物

安宅的人口本來就不多，近十幾年來又大量外流，聚落的範圍並沒有太大的變動，因此周王廟在各聯外路口所設的五營也一直都沒有變動過。 目前東營位於彌陀寺南側約100公尺處，西營位在海龍養殖場北側，南營位在安宅93-2號民宅旁，北營位於安宅83-2號民宅北側，中營位在安宅16之3號民宅南側；其中東、西、南3個營頭附近都建有1座將軍廟（分別以東、西、南的方位命名），以便加強護衛聚落安寧的神力。 民國65年（1976），又改堂號為「啟善堂」，著有善書《和善寶篇》；民國69年（1980）又著作《誠善寶篇》；民國69年（1980）又著作《誠善寶篇》，後來曾再訓練過一批新鸞手，來闡教濟世，不久又因為人手短缺而停鸞。

香港人相信「關公會保衛盡忠盡義之人」，現時世界各地建有不少祠廟來供奉關羽。 誠心向關聖帝君稟報求問之事，然後搖動籤筒開始求籤。 大王廟原建有碑房三間，是盂縣寺廟存碑最多的一處，真所謂刻石薈萃，古碣如林，且造型美麗，文圖並茂，筆工遒勁，字跡清楚，今碑房已毀，部分碑刻亦遭損壞。 5米，枝幹盤虯，古樸蒼然，傳系廟宇初建時所植，迄今已有千歲高齡了。 大殿內部空間敞亮，使用了“減柱造法”，這種手法出現於遼代，是在建築物的平面上減去若干根柱子，柱子減去的多少與面積的大小成正比。 這種做法到金元時運用比較普遍，但明清以後大型建築已不採用，殿內無一明柱，整個屋頂完全由山牆內之暗柱和廊柱支撐，從而減少了殿內的柱子，擴大了建築的縱向跨度，為設置神龕和塑像，提供了寬敞的場所。

周大王廟: 供奉神明

塔高寺於其他寺廟相比，如同莊嚴沉重與輕盈華麗的對比，也因為有了塔高寺，我們才可度量出建築自身的重量。 廟內文物包括一個鑄於清朝道光年間1847年的銅鐘，及一臺1862年的官轎。 昔日的大王廟殿內龍盤鳳繞，丹青滿壁，山水人物栩栩如生，泥塑神像風度翩翩，整座殿宇富麗堂皇，煞是壯觀。 後殿共三間，座北面南，其通體面寬12.1米，進深6.6米，鴟尾高6米，造型與結構特徵同正殿基本一致。 七檁四椽、五脊六獸，前後檐立欄卧欄各四層，梁、柱、欄、斗拱等皆用材粗大，卻卯榫嚴實，構築穩固。

廟內亦不乏碑文，當中立於1837年的「重修大王古廟碑」紀錄了墟市的興衰和歷史。 作為墟內的主廟，大王古廟不但是村民祭神還願之所，更是元朗區不可或缺的社交場所。 周大王廟 大王爺廟的前身深圳河北岸的赤尾村村民，於清朝中葉期間，在元洲仔北岸豎立的石碑，附近的水陸居民往往向此碑燒香祝禱，認為十分靈驗。

周大王廟: 沙螺灣把港古廟 天后宮 Ba Kong Temple / Tin Hau Temple, Sha Lo Wan

二戰戰後，民國49年（1960年），「登善堂」易名「德善堂」，另出善書《敦化寶篇》。 民國62年至67年（1973年－1978年）間，安宅周王廟一度暫停鸞務，期間於民國65年（1976年）更改堂號為「啟善堂」，付梓善書《和善寶篇》，後又於民國69年（1980）出版《誠善寶篇》。 近年安宅周王廟因鸞手欠缺，業已暫停勸善濟世的鸞務。 民國90年（2001年），安宅居民決議拆除舊廟，改建成RC樣貌的水泥建築，耗資新台幣2932萬元整，於民國92年（2003年）落成[注 1]，即為現狀。

莒光田澳境周大王廟位於連江縣莒光鄉田沃村49號，主祀神為周大王。 根據《馬祖地區廟宇調查與研究》所記載的廟宇沿革，最早廟宇的所在地是為洞穴，於1973年建一小廟約一張書桌大小。 後因廟宇狹窄簡陋，長年風雨侵蝕且年久失修，嚴重漏水，本村父老發起並組成重建委員會，計捐66萬3,620元，地方各單位與莒光指揮官謝抗建將軍支援兵工重建，1990年7月7日破土，1991年1月10日落成。

周大王廟: 大王庙布局结构

每年的農曆七月十四，盂蘭節附近，鴨脷洲邨居民都會在鴨脷洲邨廣場為大王宮舉行大王爺誕，祝福各界風調雨順，國泰民安。 但是我家的大人沒有這樣做，僅僅是在考試時會去文昌廟拜拜。 我今年陪朋友去安太歲，也拿了平安符，一直放在手機殼裡帶在身上，也拿了虎爺的招財錢；此外，陪朋友去行天宮收驚時，我也順便收了，作為體驗它很有趣，但是做為心裡安頓的力量，我還無法很強烈地感受到。 做這些事，有時會感覺有些彆扭，但是多做幾次，把自己交給神明，在誠心祈禱完還是能感受到一股很穩定的力量，從心裡長出來。

在民間輾轉流傳，盂蘭故事變成整個農曆七月鬼門大開，遊魂野鬼重返人間的傳統節日。 一般而言，盂蘭勝會的主要活動包括燒街衣、設壇誦經、演神功戲、派平安米等。 惟盂蘭勝會基本共分四類：潮州、鶴佬、本地及漁民，不同類別的法會習俗各有不同，例如潮式有競投勝物、水上人有祭水幽等。 盂蘭組織通常由同鄉、街坊或工友組成，活動經費由善長捐款集得。 大王古廟內文物豐富，有1731年的銅鐘、1771年的銅香爐及前清木匾與多副對聯。

周大王廟: 大王庙珍贵文物

非凡是其斗拱形制多樣，上下相異，柱頭與補間不同，各拱兩端之卷剎皆為五瓣，每瓣微向內弧，這種做法在木結構古建築中尚不多見。 傳說，此地早年有一洞穴，每於夜闌人靜，發出聲響，認為係狐精作弄村里，村人於民國六十二年建一小廟，約一張書桌大小的宮仔安撫之，村中婦人小孩路經此廟，多不敢正視廟門。 狐精偶而也附在一婦人身上，與村民玉灼對話，希望討取鴉片吸食。 後來有漁民向其膜拜祈求豐收，得到應驗，於是擴建，名號為「周大王」。 後因廟宇狹窄簡陋，長年風雨侵蝕且年久失修，嚴重漏水，本村父老發起重建，駐軍支援兵工重建，八十年元月十日落成。

大王庙是中国金代建筑的典范，它留给后人的除了在建筑方面的价值和历史文物意义之外，更重要的是承载着赵文子千秋功烈的传说，与藏山一起成为盂县文化的代表。 田澳境周大王廟委會連日來忙著籌備，委員及長老昨天在張羅壽誕工作，大家一起為神明慶生。 廟委會主委林順雄村長，今年爐主陳泉佃、陳依潘、陳瑞國、陳克濤，每年抽中爐主(馬祖話叫做頭)負責籌備大王壽誕及元宵擺暝(農曆正月18)。 田澳境周大王廟委會說，廟宇旗幟選掛位置及數量，均是周大王早年所指示。