廣惠宮介紹
2.廣惠宮廣惠尊王神像為利澤簡地方望族烏石林家自大陸原鄉攜來供奉，創建與管理廣惠宮建築迄今，與地方歷史發展及重要人物密切相關。 《我的婆婆》回鄉感恩之旅到附近麵店跟老闆打招呼敘舊一番。 同日中午也在當地牛排館用餐，鍾欣凌說：「這些店都是有借我們拍戲，也是我們拍戲期間很愛吃的店，今天真的是回來看看老朋友們。」有趣的是，鄧安寧導演提議快閃宣傳，一行人在餐後直接向民眾宣傳大喊要大家一定要繼續收看《我的婆婆怎麼那麼可愛》，人來瘋的突襲式宣傳，得到現場民眾熱烈迴響。 屏東縣長潘孟安主持立瓜活動表示，希望動規模愈來愈大，參與人數更多，打響佳冬是西瓜原鄉的知名度。 來自台北的孫建華說，在網路上看到這項活動，覺得很有趣就報名，帶著家人南下參與活動。 廣惠宮 高雄市小港區的謝先生因哥哥去年參加，感到好玩，今天和哥哥、家人一起報名，共報了4組，只見縣長一聲令一下「立西瓜」開始，大家都很快把西瓜立起來。
1.廣惠宮創建於清同治10年（西元1871年），民國40年（西元1951年）重建為今貌，俗稱「王公廟」，主祀廣惠尊王謝安（西元 年），為臺灣地方少見民間信仰廟宇，並有「向王公求虎皮保平安」、「爆尪（弄新娘）」等具特色之地方民俗活動，具歷史、文化、藝術價值。 〔記者張議晨／宜蘭報導〕北台灣媽祖文化節今天登場，五結鄉利澤簡廣惠宮也傳來喜事。 廣惠宮 近150年歷史的廣惠宮，主祀的廣惠尊王乩身，會在起壇時唱起情歌，執事人員抽絲剝繭，才發現廣惠尊王墜入「愛河」，對象還是信徒供奉的媽祖義女「阿女娘娘」，經半年籌畫，廟方今天舉辦仙界婚禮，讓廣惠尊王與阿女娘娘成了名符其實的「神仙」眷侶。 農曆十一月十五日是古公三王中三王公的誕辰，宜蘭二結「王公廟」照例都會舉行盛大的「過火」儀式。 二結「王公廟」過火所用的木炭多達兩萬斤以上，是全國規模最大的過火儀式，每年都會吸引許多民眾前來觀賞，王公過火也成為二結地區最具特色的民俗活動。
廣惠宮: 利 澤 老街 歷史
1.行程中，有2位錯下鵝公髻山高峰登山口(第二登山口)，只有4位登臨鵝公髻山東北峰，17位錯下鵝公髻山五峰登山口(第一登山口)，只好走柏油路接回大隘登山口。 畫虎臉、求虎皮及求金鏟子活動，上午十一點展開，由於金鏟子數量有限，活動時間還沒到，已經有民眾在現場等候，想要帶回金鏟子及虎皮的人，只要跟神明稟告祈求內容，接著擲出連續三個聖筊，就能將金鏟子帶回家，每人只有一次機會，如果失敗了，就是機緣未到、只能明年再來。 註十二：戴正倫：〈儀式中的身份的轉化──以向家拜新丁為例〉，桃園：國立中央大學客家社會文化研究所碩士論文，2006，頁105。
開漳聖王是漳州人的守護神，姓陳名元光，又叫陳光華，字廷炬，河南光州人，在漳州共治理二十多年，由於陳元光與其部將有功於閩南，閩南各地皆立廟以祭祀陳元光，並被封為「威惠聖王」, 廣惠宮 成為當地的守護神。 本廟牽亡由來已久，承各界善信建議，舉辦超渡道場以供盡孝，乃於民國76年起，敦請由中華民國道教總會葉副秘書長在暘大法師親臨主持，現今由吳賢司先生繼續為善信服務，於每年農曆5月12日舉辦為期三天的超渡法會，每有信眾為祖先或親人積功累德，參加者絡繹不絕。 廣惠宮 五結正勉堂創立於明治34年，供奉主神「王天君」，為北部奉祀王天君相當著名的廟宇。 原來由藍姓村民供奉之小廟，後因香火鼎盛，漸漸擴展至鄰近數村民眾之信仰，後經過多次搬移，最後遷至現址。
廣惠宮: 廣惠宮
後來清治時期一次改建，為當地潘、李二姓發起募捐，其中一部分為船員所捐助。 廣惠宮 2006年舊廟被列為三級古績，並展開十年建廟工程，於2016年11月新廟落成。 每年元宵節那一晚，廣惠尊王神轎照例出巡烏石林家戶，在值年爐主的陪同下，特別走訪新婚家庭，一路上鞭炮聲隆隆。 廣惠尊王即東晉的謝安，據《漳浦縣志》記載：「謝東山廟，浦鄉里在處皆有之，相傳陳將軍自光州攜香火來浦，五十八姓同崇奉焉，故今皆祀於民間」。 所以，當「烏石林」族人移民來台，自然從唐山故鄉攜來所崇奉的王公，以保佑渡海安全及墾殖順利平安。
傳說有位從唐山來的商人，攜帶虎皮來利澤簡尋找訂貨人，卻在此廟發現到主神像就是當初來訂貨的人，遂將虎皮奉獻給廟方。 另種虎皮的傳說由來，依據利澤簡文教促進會常務理事林文明講述，原先是烏石林林氏家廟的利澤廣惠宮，有一年鬧瘟疫，居民夢到神托夢說將賜藥，不久即在河口浮現一張虎皮，居民遂迎虎皮到廟裡煎藥。 相傳此虎皮能保佑小孩驚嚇療、及保佑服役者，因此信徒會來祈求分一塊小虎皮。 1960年代到金門島、馬祖列島前線當兵的當地人，多曾求小塊虎皮帶到軍中保平安，後來真虎皮被求取光，廟宇改新訂製有虎紋的假毛皮。 利澤簡廣惠宮雖然廟宇本身為近代重建，但廟中的建築與文化特色，同時與淨尪習俗成為當地重要的文化資產，讓許多人可以了解利澤簡文化豐富及精彩的一面。
廣惠宮: 【新竹】五峰天際線( 廣惠宮-上坪山-五指山-大隘山(未竟)-金龜岩-觀音禪寺
石光見聚落這一種文化混合現象，或可視為屏東南部沿海地區族群發展的一種縮影。 當年我參與此次調查後，除了對於六堆佳冬地區聚落、文化發展有更進一步的認識之外，也若干程度對我從小到大，對於我母系先祖、族群或多了許多認識，且是最大的收獲。 有時也想，這種文化的混雜、族群的融合不正是台灣族群、文化發展最大的特徵之一，單一性的族群認同、標準化的文化樣式，真的也不流行了──這也不是真實的樣貌。 類似現象也出現在宜蘭地區的三山國王廟，也是族群、文化混合下的結果。 根據張智欽在〈宜蘭地區三山國王信仰與族群互動〉的研究指出，全台三山國王廟最多之處，並不在客家地區，反倒是在宜蘭，但客籍人士從宜蘭開拓之初至今，均只佔相當少數，這些三山國王廟，還有甚高的比例設有虎爺香位。 他在文中指出，客籍人士在以漳人為主的墾民中，利用硬頸的性格，充當保護其他墾民的隘丁的身份，隨之入墾，從而也帶入了三山國王信仰，三山國王「護國佑民」的形象，因需要抵抗閩、粵族群的共同敵人──原住民，從而被閩南族群所接受，且也融入了閩人的虎爺信仰，形成三山國王與虎爺信仰並存的現象。
（廣惠宮「畫符虎，保平安」活動｜利澤簡廣惠宮 提供）傳說清朝有位遠從大陸唐山來的商人，攜帶虎皮來利澤簡尋找訂貨人，孰知無論如何都找不到買家，便繞來利澤簡廣惠宮前，看到廟中供奉的廣惠尊王，赫然驚覺正是當初訂購虎皮的買家，便將虎皮無償獻給廣惠尊王。 廣惠宮 在地方耆老的口中，虎皮是放在「鎮殿王公」的神尊正後方。 延續到民國二十六年歲次丁丑西元一九三七年，日據時代二次世界大戰時，因歷經滄桑，廟頂受東北季風侵蝕，在神前聖笅為憑，劃定廟地二三五坪，改換轉坐方向，庚字坐西北，朝東南。 隨後台灣光復，國民政府來台治理，封廟隨之更名艮安宮，並因社會變化，各部落分靈分火，各自建廟祠奉不同神尊，但仍以艮安宮玄天上帝為八大庄信徒虔誠共同敬奉之原始主神，民國六十二年封廟總登記亦以艮安宮，主祀神像玄天上帝為表，撫逑沿革，泐文牌誌，俾明來歷，有所考焉為記。
廣惠宮: 宜蘭四季皆有活動
承上文所述，石光見早年是番、漢混居之地，此地的漢人，也涵括閩、客兩大族群。 從今日的角度來看，原屬於平埔族的文化表現，已無明顯痕跡可尋，但卻有許多方面，表現出閩、客文化混合的現象。 這種「械鬥」顯然有所克制，並非你死我活的，這也說明石光見與六根之間的丟石頭大戰，不能以單純的「閩客械鬥」來看待。 從這角度來看，石光見與六根之間的石戰，非但不是閩客間的械鬥，反而是一種確認與各客家聚落之間關係的儀式。 但石光見與週遭客家聚落的關係，並非如此緊張，通婚的現象極為常見，這些報導中，也將石光見視為粵人聚落。 就如報導人所描述的，到了端午那一天，外甥、母舅不顧情份，石頭照丟，然事後一切如常。
1960年代，由於利澤簡的沒落，烏石林氏家族紛紛外遷，利澤簡廣惠宮香火也日益蕭條，此儀式也因而中斷，改由新婚夫婦親自到廟裡膜拜。 林文明認為該習俗可能在警示後代謹守家業，好好努力，莫被女色所迷，但因新娘常被鞭炮炸傷，可能因此停辦。 1906年2月14日《台灣日日新報》有一則〈神弄新娘〉的報導寫宜蘭廳下利澤簡有林姓烏石者，在本年舊曆元宵前後，設香案在門前，並讓新婚的女子艷粧麗服端坐於堂中。 同族之人各扶神輿神像到其家，舞躍旋轉，稱之「弄新娘」；人們還以大小紙炮擲擊神輿，名曰「爆尪」。
廣惠宮: 宜蘭利澤簡「畫虎臉、求虎皮」罕見習俗 祈求虎年平安
廟的後方為宜蘭內著名的芋頭產地而稱為「芋仔園溝」、「溪底溝」。 1990年，地方信徒認為羅東鎮民較受保佑，是因方位朝東的原因，決定將廟身改方向並重建。 1992年，前殿新廟完成時，由縣長游錫堃為鎮殿土地公戴上官帽]。 清朝乾隆年間，有批先民經常乘坐帆船，從唐山跨黑水溝來到台灣東北沿岸經商，由於黑水溝海象險惡，性命隨時不保，最後決定落腳於茅仔竂，並永久居住此地。 其中有位先民林馬惜，自武當山奉請了帝爺公的金尊，來到此地做為居家守護神，後因鄰近居民前往祈求療佑平安、降福消災無不靈驗，遂為民眾所敬仰。
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